钱穆：庄子与伊壁鸠鲁学派

来源：淘生活问答时间：2026-08-25 18:32

庄子与伊壁鸠鲁学派

（钱穆，1923年，收录《中国学术思想史论丛·二》）

古希腊哲学，自苏格拉底、柏拉图、亚里士多德以后，世局大变，城邦瓦解，马其顿称霸，旧有的公共伦理、城邦信仰崩塌，人心无所寄托，于是哲学转向个体心灵的安顿，伊壁鸠鲁学派与斯多葛学派遂并起。伊壁鸠鲁主快乐，以身体无苦痛、灵魂无纷扰为人生终极目的；斯多葛主顺应自然、恪守德性，承担世间责任。

东方战国之世，礼崩乐坏，列国征战，世乱同于希腊晚期，庄子之书，亦为乱世中人求解脱、求心安之作。以中西相较，庄子思想，最与伊壁鸠鲁学派相近，而老子之道，则更近于斯多葛主义。此东西哲人，身处乱世，同究人生归宿，其异同之迹，可深考也。

伊壁鸠鲁立说，本于原子论，以为宇宙万物，皆由原子偶然聚散而成，神不干预人事，死亡不过原子消散，与人毫无关涉。世人一切恐惧，皆起于对神、对死亡、对命运的妄念。故其教人，首在破除执念，简省欲望。他将欲望分为三等：生存必需之欲，自然可有；适度享乐之欲，可择而取之；功名权势、虚荣奢靡之欲，当彻底摒绝。

伊壁鸠鲁不取城邦政治，以为朝堂纷争、权力角逐，最足扰人心神，故隐居花园，远离公共事务，与同道友人相守，以简朴自足的生活，换得心神宁静。其哲学，是乱世里个体自保、避世求安的智慧，一切思辨，皆为消解内心苦痛，求得一己之安然。

庄子之学，源出道家，其核心在“道”。道为天地万物之本，万物齐同，是非、荣辱、生死、祸福，皆为人心偏执而生的幻象。世俗之人，困于名利，缚于礼法，逐外物而丧其本真，终身劳苦而不得安宁。庄子教人齐物破执，心斋坐忘，捐弃智巧，消解物我界限，最终与道同游，达至“至乐无乐”的逍遥境界。

庄子亦拒斥仕途，楚王聘为相而坚辞不就，视庙堂为官牢狱，不愿以身殉世。其避世之心，与伊壁鸠鲁远离城邦政治，如出一辙。二者皆看透世俗政治的纷乱与虚妄，不愿以身卷入纷争，选择退守个体精神世界，以超脱之心对待人世。

然二者同中有异，其根本分野，在于立论根基与精神境界。

伊壁鸠鲁的快乐，立足于个体感官与理性算计，所求的是“静态的安宁”，依旧站在人的现世感受之上，有所取舍，有所规避。他的避世，是主动远离痛苦的环境，守住肉身与心神的安稳，格局止于个体生命的保全。

庄子的逍遥，则超越了苦乐的二元对立。伊壁鸠鲁尚在避苦求乐，庄子早已无所谓苦乐；伊壁鸠鲁依赖简朴的外物环境以求心安，庄子则不论身处穷通、祸福、生死，皆能内心自在，不依赖任何外在条件。伊壁鸠鲁是理性层面的灵魂治疗，庄子是直觉层面与大道合一的精神超脱，二者境界高下判然。

伊壁鸠鲁的宇宙观是机械的原子论，人与万物各自独立；庄子则以道贯通万物，物我同源，天人一体，个体不再是孤立的存在，而是融入天地大化之中，这是西方快乐主义未能抵达的高度。

再就欲望论之，伊壁鸠鲁是“节制欲望”，区分必要与非必要，做理性的减法；庄子则是“消解欲望”，破除世人对欲望本身的执念，不止舍弃多余欲求，更放下对“安稳”“快乐”本身的执着，无用之用，方为大用，不被世俗的价值标准绑架。

世人多误读伊壁鸠鲁为纵欲享乐，实则其学派最尚简朴；又多以庄子为消极出世，实则庄子并非厌世，只是不被世俗功利裹挟。二者同为乱世的精神自救，一西一中，相隔千年，却叩问着同一个永恒问题：当外部世界动荡不安，人如何守住本心，获得真正的自由。

而老子的无为治世、顺道理政，积极参与天下治理，承担公共秩序，这一点，恰与斯多葛学派入世履职、顺天守德的主张相合，又与庄子、伊壁鸠鲁的避世路径形成鲜明对照。

东西哲思，各有源流，而人心求安的本源，古今无二。伊壁鸠鲁以理性守身，庄子以道心逍遥，老子以顺道治世，斯多葛以德性担当，皆是乱世之中，人类为自身寻找出路的智慧结晶。